Quise contemplar la muerte,
y no pude.
Pero si pude contemplar la grandeza de la vida...
Imagen generada con VQGAN (Generative Adversarial Networks)+CLIP
El 'derecho a morir con dignidad' es uno de los muchos eslóganes que vemos en nuestra sociedad contemporánea. Se habla tanto de ello que, irónicamente, al final todos lo ocultan. No ocultan la muerte en sí, sino su significado en la vida humana.
De la muerte percibimos su amenaza; nos acecha por todas partes. También la percibimos de manera muy significativa a través de la muerte de nuestros semejantes. Pero esta amenaza no está en nuestra construcción mental sólo porque está ahí. Tiene su connotación mística, social y cultural. Cuando la muerte está entre nosotros una profunda y tenaz resistencia se enfrenta al temor de que los seres queridos desaparezcan con nuestra memoria. Quizá por eso la muerte, lo que pensamos de ella y cómo la concebimos, cómo tratamos a los muertos y nuestra relación con la muerte adquiere tanta importancia entre nosotros.
Si no fuera por el verbo, por el simbolismo, por el culto y la devoción, la muerte no sería más que un acontecimiento banal, algo vacío, sin significado. Los animales nacen y mueren, y aunque este ciclo se repite infinitas veces, no ocurre nada más que la putrefacción de sus cuerpos. Por el contrario, la muerte humana se humaniza en la ceremonia, el funeral y el rito y, por tanto, se civiliza. Aunque suene contradictorio, sin la muerte no habría futuro, no habría nacimientos, no tendríamos esperanza, seríamos una prolongación más de un universo estático.
Hay cosas que, según nuestra percepción, podemos entender o no sobre la vida y la muerte, y que se derivan de nuestros conocimientos, creencias religiosas y costumbres culturales y, en definitiva, de todo lo que hemos recogido, tangible o no, a lo largo de nuestra existencia. Preguntarnos si podemos concebir la muerte como un límite deseable es una de estas cosas. ¿Qué hay de 'malo' o 'bueno' en que una vida que siempre se ha llevado con esfuerzo constante, donde el mito del progreso cae, como una máscara que cubre una falsa ilusión engañando al hombre, donde, quizás, ya no están sus seres queridos, sino sólo esa vida inmersa en la vejez, pueda en algún momento cuestionar ese límite deseable? Las acciones positivas o negativas pesarán sobre esta persona según lo que cuestione y resuelva al respecto.
La muerte se ha visto a veces como una liberación, por ejemplo cuando se espera una vida mejor (abundan los ejemplos religiosos) o también cuando se busca como alternativa al sufrimiento o al cansancio de la vida. Sin embargo, lo que no sé y no me atrevo a cuestionar es si estas formas de actuar se dan como contenido de un derecho. Es decir, si dependiendo de lo que tengamos delante y de cómo afecte a nuestra vida, la muerte puede o debe reclamarse como un derecho. Suena absurdo pero no es imposible dada la complejidad con la que funciona el cerebro en conjunto con el cuerpo. Si estos no están sincronizados lo que llamamos 'yo' entra en conflicto y buscará una solución a su insatisfacción, sufrimiento o lo que sea que esté experimentando.
Como paradigma el derecho a morir lo veo como un fracaso de la sociedad, que podría generar cosas como que este 'derecho' debería tener el mismo peso que el derecho a la vida. Claramente esto ayudaría a que dejara de ser, supuestamente, un derecho oculto a la vista. Si lo vemos como una paradoja, queda más claro si concebimos bajo la figura de la 'eutanasia' que el derecho a morir es realmente el derecho a eliminar vidas sin sentido; es el derecho a la muerte administrada médicamente, donde la muerte es, por así decirlo, el elemento final del tratamiento. Quizá no sea difícil llegar a esta conclusión cuando, por ejemplo, se ha compartido con una persona que después de años y años de sufrimiento constante, fruto de una enfermedad irreversible no terminal, que le mantenía técnicamente en un estado improductivo, se despide dejando, para algunos, tantas dudas sobre si merecía o no la pena tanto sufrimiento y desgracia incluso en contra de su voluntad y la de sus seres queridos
Entiendo que la eutanasia en este sentido se basa en el supuesto de que hay una vida que sería puramente animal, en reducción al disfrute, por ejemplo, que tiene pleno sentido y otras que no llegan a ese nivel. Pero este punto de vista es peligroso porque el número de vidas sin sentido para uno mismo o para los demás puede variar y llegar a ser ilimitado. Supongamos que esta idea del derecho a morir se asume por el bien de quien la recibe, y que en principio se mantienen las formalidades de la muerte voluntaria. Si esto ocurre, el acto de dar la muerte puede convertirse en una acción lo más parecida posible a la muerte asistida de los animales en las clínicas veterinarias. Lo cierto es que sin la comprensión de la muerte el humano se convierte en animal, lo que resulta paradójico dada nuestra capacidad racional de discriminar entre lo correcto y lo incorrecto.
¿Hay razones para desear la muerte o no? Sólo diré que muchas personas la desean. Santa Teresa de Jesús anhelaba con convicción la muerte como un rasgo espiritual místico, algo que tal vez sólo pueda entenderse desde un punto de vista religioso. Otros casos pueden verse en quienes creen tener motivos para suicidarse, independientemente de lo que les haya motivado a tan fatídico fin. Parece que el hombre es el único animal que muere, porque al ser el único que tiene conciencia de la muerte, es también el que tiene el derecho exclusivo de suicidarse.
Me dirás que la vida es un regalo y que la obligación del hombre es vivirla. Tal vez sí, tal vez sea un don incluso en las peores circunstancias, que no deja de serlo aunque no podamos alcanzar una felicidad prometida e ilusoria. Pero ¿significa esto que el deber y por tanto la obligación del hombre es vivir, no ser feliz? El tema es complejo y no es algo que se pueda analizar brevemente. Por último, el llamado derecho a morir con dignidad es abominable cuando, más allá de ser una opción de tratamiento o no, se convierte en una obligación de asesinar. Por ello, la regulación de la eutanasia en cualquier país del mundo debe evaluar su efecto transformador en la ética de la medicina y, por tanto, en el papel del médico.
Saludos cordiales a toda la comunidad.
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C•F
From the Greek «eu» and «thanatos».
I wanted to contemplate death,
and I could not.
But if I could contemplate the greatness of life...
The 'right to die with dignity' is one of the many slogans we see in our contemporary society. It is talked about so much that, ironically, in the end everyone hides it. They do not hide death itself, but its meaning in human life.
From death we perceive its threat; It haunts us everywhere. We also perceive it in a very significant way through the death of our fellow human beings. But this threat is not in our mental construct just because it is there. It has its mystical, social and cultural connotation. When death is among us, a deep and tenacious resistance is met by the fear that loved ones will disappear with our memory. Perhaps that is why death, what we think of it and how we conceive it, how we treat the dead and our relationship with death acquires such importance among us.
If it weren't for the verb, for the symbolism, for the cult and devotion, death would be nothing more than a banal event, something empty, without meaning. Animals are born and die, and although this cycle is repeated infinitely many times, nothing happens except the putrefaction of their bodies. On the contrary, human death is humanized in the ceremony, the funeral and the rite and, therefore, civilized. Although it sounds contradictory, without death there would be no future, there would be no births, we would have no hope, we would be one more extension of a static universe.
There are things that, according to our perception, we can understand or not about life and death, and that are derived from our knowledge, religious beliefs and cultural customs and, ultimately, from everything we have collected, tangible or not throughout our existence. Asking ourselves if we can conceive of death as a desirable limit is one of these things. What is 'bad' or 'good' in a life that has always been led with constant effort, where the myth of progress falls, like a mask that covers a false illusion deceiving man, where, perhaps, they are no longer your loved ones, but only that life immersed in old age, can at some point question that desirable limit? The positive or negative actions will weigh on this person according to what he questions and resolves in this regard.
Death has sometimes been seen as a liberation, for example when a better life is expected (religious examples abound) or also when it is sought as an alternative to the suffering or weariness of life. However, what I do not know and I do not dare to question is whether these ways of acting are given as content of a right. That is, if depending on what we have in front of us and how it affects our lives, death can or should be claimed as a right. It sounds absurd but it is not impossible given the complexity with which the brain works in conjunction with the body. If these are not synchronized, what we call 'I' comes into conflict and will seek a solution to its dissatisfaction, suffering or whatever it is that it is experiencing.
As a paradigm, I see the right to die as a failure of society, which could generate things like this 'right' should have the same weight as the right to life. Clearly this would help stop it from being, supposedly, a right hidden from view. If we see it as a paradox, it becomes clearer if we conceive under the figure of 'euthanasia' that the right to die is really the right to eliminate meaningless lives; it is the right to medically administered death, where death is, as it were, the final element of treatment. Perhaps it is not difficult to reach this conclusion when, for example, it has been shared with a person who, after years and years of constant suffering, the result of an irreversible non-terminal illness, which kept him technically in an unproductive state, says goodbye leaving, for some, so many doubts about whether or not it was worth so much suffering and misfortune even against their will and that of their loved ones
I understand that euthanasia in this sense is based on the assumption that there is a life that would be purely animal, reduced to enjoyment, for example, that makes full sense and others that do not reach that level. But this point of view is dangerous because the number of meaningless lives for oneself or for others can vary and become unlimited. Let us suppose that this idea of the right to die is assumed for the good of the recipient, and that in principle the formalities of voluntary death are maintained. If this occurs, the act of killing can become as similar as possible to the assisted death of animals in veterinary clinics. The truth is that without understanding death, the human becomes an animal, which is paradoxical given our rational ability to discriminate between right and wrong.
Are there reasons to wish for death or not? I will only say that many people want it. Saint Teresa of Jesus yearned with conviction for death as a mystical spiritual trait, something that perhaps can only be understood from a religious point of view. Other cases can be seen in those who believe they have reasons to commit suicide, regardless of what motivated them to such a fateful end. It seems that man is the only animal that dies, because as he is the only one aware of death, he is also the one with the exclusive right to commit suicide.
You will tell me that life is a gift and that man's obligation is to live it. Maybe yes, maybe it is a gift even in the worst circumstances, which does not cease to be even if we cannot achieve a promised and illusory happiness. But does this mean that the duty and therefore the obligation of man is to live, not to be happy? The subject is complex and it is not something that can be analyzed briefly. Finally, the so-called right to die with dignity is abominable when, beyond being a treatment option or not, it becomes an obligation to kill. Therefore, the regulation of euthanasia in any country in the world must evaluate its transforming effect on the ethics of medicine and, therefore, on the role of the doctor.
Greetings to the entire community.
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C•F